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¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?

Posted by on 17 marzo, 2020
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La palabra Filosofía significa etimológicamente «amor a la sabiduría». Deriva de las palabras griegas philos (amor) y sophia (sabiduría). Hacia el siglo IV a. C., en la antigua Grecia, el filósofo -amante de la sabiduría- surgió como lo opuesto al sabio (sophos). Mientras que éste decía poseer la sabiduría, el filósofo era aquel que la buscaba porque carecía de ella. ¡Vaya diferencia!. Su tarea consiste en interpelar, preguntar, plantear interrogantes antes que responderlos, en síntesis: buscar la verdad. A continuación, te acerco diferentes definiciones de esta apasionante ciencia.

«La filosofía -así, en singular- no existe. Esta palabra no significa más que amor al saber. Expresa una actitud, un anhelo, un estado de ánimo: el deseo de llevar nuestro conocimiento hasta sus últimos límites. no es, pues, un saber concreto y transmisible sino una actitud espiritual. (…) Desde luego no existe la filosofía; existen numerosas escuelas y posiciones filosóficas. Son productos del proceso histórico y solamente en su proyección histórica se aplican y se coordinan.»

Alejandro Korn, Sistema filosófico, Bs. As., Nova, 1959.

«Es preciso destruir el muy difundido prejuicio de que la filosofía es algo sumamente difícil por ser la actividad intelectual propia de una determinada categoría de científicos especialistas o de filósofos profesionales y sistemáticos. Es preciso, por tanto, demostrar antes que nada, que todos los hombres son filósofos, y definir los límites y los caracteres de esta «filosofía espontánea» propia de «todo el mundo», esto es, de la filosofía que se halla contenida: 1) en el lenguaje mismo (…); 2) en el sentido común y en el buen sentido; 3) en la religión popular y, por consiguiente, en todo el sistema de creencias, supersticiones, opiniones, maneras de ver y de obrar que se manifiestan en lo que se llama feneralmente folklore.»

Antonio Gramsci, El materialismo histórico y la filosofia de Benedetto Crocce, Bs. As., Lautaro, 1962.

feinmann

» (…) estamos diciendo desde ya que el sentido final de la filosofía es preguntar más que responder (…) viene a problematizar más que a calmar, viene a incomodarnos (…) el hombre es el ser más patético de la creación y a la vez el más conmovedor porque es el único que muere, es decir, que a la muerte le añade la conciencia de la muerte, lo cual es muy difícil de sobrellevar. Somos finitos en medio de la infinitud, imperfectos en medio de la perfección. Es por la finitud del hombre que existe la filosofía y existen las religiones y todos sus sustitutos. Y sobre todo, ese señor al que se recurre tanto: Dios.»

Feinmann, José Pablo, “La filosofía y el barro de la historia”, Clase Nº 2, “La filosofía como asesino serial”.

“LO ÚNICO QUE NECESITAMOS PARA SER BUENOS FILÓSOFOS ES LA CAPACIDAD DE ASOMBRO”[1]

«Todos los niños pequeños tienen esa capacidad. No faltaría más. Tras unos cuantos meses, salen a una realidad totalmente nueva. Pero conforme van creciendo, esa capacidad de asombro parece ir disminuyendo. ¿A qué se debe? Veamos: si un recién nacido pudiera hablar, seguramente diría algo de ese extraño mundo al que ha llegado. Porque, aunque el niño no sabe hablar, vemos cómo señala las cosas de su alrededor y cómo intenta agarrar con curiosidad las cosas de la habitación.

Cuando empieza a hablar, el niño se para y grita «guau, guau» cada vez que ve un perro. Vemos cómo da saltos en su cochecito, agitando los brazos y gritando «guau, guau, guau, guau». Los que ya tenemos algunos años a lo mejor nos sentimos un poco agobiados por el entusiasmo del niño. «Sí, sí, es un guau, guau», decimos, muy conocedores del mundo, «tienes que estarte quietecito en el coche». No sentimos el mismo entusiasmo. Hemos visto perros antes.

Quizás se repita este episodio de gran entusiasmo unas doscientas veces, antes de que el niño pueda ver pasar un perro sin perder los estribos. O un elefante o un hipopótamo. Pero antes de que el niño haya aprendido a hablar bien, y mucho antes de que aprenda a pensar filosóficamente, el mundo se ha convertido para él en algo habitual. ¡Una pena, digo yo!»


[1] JOSTEIN GAARDER, “El mundo de Sofía”

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